Animale fantastice: procesele de vrăjitoare din viața reală și societățile secrete
Vrăjitoria a fost odată văzută ca o amenințare tot mai mare pentru creștinătate, justificând nenumărate procese și execuții.
Johnny Depp ca Gellert Grindelwald
Fotografii Warner Bros
La sfârșitul prequelului fantastic Harry Potter, Animale fantastice și unde să le găsești , aflăm despre vrăjitorul întunecat Grindelwald, precum și despre planul său de a expune comunitatea magică într-o lume mai largă, non-magică.
În următoarea tranșă, Crimele lui Grindelwald , vrăjitorul scapă din captivitate și își începe campania de a scoate vrăjitorii din ascunzătoare și în ascensiune. Acțiunile sale amenință să perturbe secretul despre magie care asigură siguranța atât a populațiilor magice, cât și a celor non-magice.
La fel ca răul Lord Voldemort și Devoratorii săi din cărțile și filmele Harry Potter, Grindelwald și adepții săi seamănă cu o versiune seculară a unui coven cu Grindelwald îndeplinind rolul diavolului. Urmașii săi trebuie să-și jure loialitate și să-și îndeplinească poruncile. În întâlniri secrete, ei complotează să răstoarne societatea așa cum o știm noi.
Poate pentru că lumea vrăjitorie a lui JK Rowling este destinată divertismentului de familie, sunt oferite puține detalii despre activitățile de la aceste întâlniri – dar este clar că Voldemort și Devoratorii săi ai morții nu au nicio reținere în a chinui mugglei (non-vrăjitori) și vrăjitorii care sunt. Nu sunt pur-sânge pentru distracție, precum și pentru a-și promova planurile. Nu știm încă atât de multe despre Grindelwald, cu excepția faptului că a fost expulzat din Durmstrang – o școală de vrăjitori cunoscută pentru toleranța ei față de Artele Întunecate – pentru că a efectuat experimente întortocheate.
Ritualuri întunecate
În toată Europa medievală târziu și în Europa timpurie, s-a crezut din ce în ce mai mult că vrăjitoarele se întâlnesc în secret pentru a se angaja în rituri întunecate și pentru a plănui căderea societății. La începutul secolului al XIV-lea, Alice Kyteler , un cămătar din Kilkenny, Irlanda, a fost acuzată că a folosit vrăjitorie pentru a-i îndrăgosti mai întâi și apoi pentru a-i ucide pe cei patru soți. Se presupune că ea și complicii ei se întâlneau noaptea pentru a renunța la credința lor creștină și a face poțiuni în craniul unui tâlhar decapitat, folosind ingrediente precum viermi, unghii și fire de păr de la cadavre, precum și îmbrăcăminte de la copiii nebotezați. Procesul lui Kyteler este remarcabil pentru felul în care tratează vrăjitoria ca pe un act serios de erezie, mai degrabă decât pe o mică crimă seculară. Kyteler însăși a reușit să scape de pedeapsă fugind din Irlanda, dar servitorul ei Petronilla a fost torturat și ulterior executat.
Un secol mai târziu, Johannes Nider descrise în Formicarius cum vrăjitoarele se întâlneau în secret în prezența unui demon pentru a respinge creștinismul. Nider a descris cum blestemele vrăjitoarelor au cauzat moartea copiilor care apoi au fost furați din mormintele lor pentru a fi gătiți într-un cazan și transformați în poțiuni. La rândul său, Formicarius a fost o sursă importantă pentru Wishbone (ciocanul vrăjitoarelor), care a fost scris în 1486 de Heinrich Kramer și Jacob Sprenger și publicată pentru prima dată în Germania în 1487 – tocmai la timp pentru a profita de invenția tiparului. A fost retipărit de mai multe ori.
Odată cu trecerea timpului, reprezentările acestor întâlniri secrete – sau sabate – au devenit din ce în ce mai extreme, vrăjitoarele întâlnindu-se pentru a îndeplini ritualuri de nespus și acte sexuale obscene. În 1612, Pierre de Lancre , un magistrat francez și vânător de vrăjitoare, descrie audierea mărturisirilor de către vrăjitoare acuzate că au participat la Sabat prezidate de diavoli.
După ce sărutau spatele maestrului, dansau goi și apoi se cupleau cu demonii și unul cu celălalt. Reprezentările artistice ale acestor rituri întunecate au devenit, de asemenea, din ce în ce mai extravagante. Vrăjitoria a fost văzută ca o amenințare tot mai mare la adresa creștinătății, justificând nenumărate procese și execuții.
Prejudecăți străvechi
Este posibil să urmărim aceste pretenții înapoi la acuzațiile aduse ereticilor de-a lungul Evului Mediu și chiar împotriva creștinilor din Roma antică. O scrisoare scrisă de Papa Grigore în 1233, Vox în Rama , descrie ritualuri în care inițiații într-o sectă eretică sărută o broască râioasă monstruoasă și apoi sferturile posterioare ale unei pisici negre mari, urmate de o orgie cu alți membri.
Înainte ca creștinismul să fie acceptat pe scară largă în Imperiul Roman, existau îngrijorări că creștinii a condus orgii secrete și sărbători canibale – eventual o neînțelegere a masei creștine, cu consumul ei de trup și sânge al lui Hristos și sărutul păcii. Creștinii, la fel ca ereticii și vrăjitoarele pe care mai târziu aveau să-i persecute, au fost de asemenea percepuți odată ca o amenințare la adresa societății, întruchipând valori care erau considerate detestabile.
În acest fel, răufăcătorii precum Grindelwald și Voldemort reflectă preocupările contemporane cu privire la justiția socială. Ei caută să producă o societate care ar fi mai puțin tolerantă și incluzivă – și totuși, convingerile lor sunt de fapt versiuni mai extreme ale prejudecăților deținute mai larg în lumea vrăjitorilor. Distrugerea răufăcătorului nu distruge ceea ce ne temem, deoarece este atât de adânc înrădăcinat în societate și adesea în noi înșine.
Există puține dovezi care să sugereze că există vreun adevăr în aceste acuzații vechi de secole, mai degrabă ele servesc drept fantezii întunecate ale celor mai profunde anxietăți ale societății umane. De-a lungul istoriei, ne-am proiectat cele mai mari temeri asupra dușmanilor noștri percepuți, imaginându-ne cum complotează în secret împreună pentru a răsturna tot ceea ce ne țin cel mai mult – fie că este vorba de ordinea socială stabilită, credința religioasă sau valori precum respectul reciproc și toleranța.
Răucătorii precum Grindelwald și Voldemort sunt atât de convingătoare pentru că întruchipează aceste temeri și anxietăți. Preocuparea că grupurile secrete încă complotează în umbră (chiar dacă probabil că nu fac orgii sau nu mănâncă carne umană) este veche și de durată. Dar ar trebui să fim precauți în a-i demoniza pe cei cu care nu suntem de acord. Când proiectăm temerile noastre cele mai profunde asupra celorlalți, putem pierde din vedere umanitatea lor - și atunci încep cu seriozitate vânătoarea de vrăjitoare.
Marta Cobb , bursier didactic în studii medievale, Universitatea din Leeds
Acest articol este republicat din Conversatia sub o licență Creative Commons. Citeste Articol original .
